Simone怎样理解王阳明的“你未看此花时此花与汝同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”？
的有关信息介绍如下：
王阳明这句话很容易被误解为贝克莱的存在即是被感知。
但是两者的区别是很明显的，贝克莱的存在即是被感知，是主客体分立状态，去探讨实体存在不存在的哲学路径。它侧重的是感知这一面。
而王阳明的“物”并不是实体概念，而是社会人事，比如他说
那么，他这句话什么意思呢？其实说白了，就是事物的存在意义是人类先验构造出来的。这里的意义，专指道德上的意义。他侧重的是意志这一面
因此，他并没有探讨万物是不是存在，仅仅是探讨存在的意义。
如果，哲学敏感的人，很容易想到另一位和他很像的哲学家，他不是贝克莱，而是现代大哲胡塞尔。可以说，王阳明的学说就是中国式的现象学。
这句话是不是完全如同意向性理论的翻版。只不过他所说的先验构造是道德意义上的构造。
他对知行合一还有一番论证，就可以体现这一点，他说：
他说，感知到色，与意向到色，是一回事。这里的行，并不是我们现在所说的实践，而是指的是现象学意义上的意向性。而所谓的意向性，就是意志性。但是后面他把知行分离的时候，行又是实践的含义，导致概念同一被破坏
这种意志性是先验构造出来的，因此感知的过程和意向的过程同属一个过程。因此他间接地在逻辑上提出致良知。这个致良知，实际上就是本质直观的过程，这个良知就是我的一点灵明，是本性本体，也就是本质。但是怎么把握本质？
在西方传统哲学上，是通过本质反思的过程，通过现象，认为本质与现象是脱离的。因此海德格尔在《存在与时间》中，特别指出，现象学所说的现象是什么意思呢？
希腊语的现象意味着显示自身,词根的意思是光明,即某某能公开于其中的东西。现象一词的意义就可以确定为:就其自身显示自身者。
也就是，现象和本质不是脱离的，现象即本质。假如我们认为，良知是本质，我们并不通过思辨的反思进行把握，而是通过直观。
我们的道德实践活动不是脱离现象的一个彼岸世界，而就在现象之中，我们可以直接直观到，我们要做的就是反求诸己，他说
整体思路跟现象学大致一致，但是这个回答太过简略，以后有时间可以展开来说
