Simone为什么中国文化如此强调孝道？
的有关信息介绍如下：
题主的问题在于强调感情的重要性。
但是，文明要延续，就不能感情用事。
中国人强调孝道，甚至在法律中明确相关规定，用法律取代道德，就是要用理性替代感性。
尊重和赡养父母，不但是一种美德更是一种义务。即使父母子女之间没有感情，也必须尽这个义务。
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这种义务，是中国秩序的根本之一。即：身份与义务权利的统一。
这是儒家学说的核心“礼”的阐述。在什么身份下，就做这个身份该做的事。不能多做，多做是僭越，也不能少做，少做就是没有尽义务。
至于什么身份该做什么，这个儒家想的是周制，严重落伍。以至于在后世君权越发集中的环境下，身份义务权利三者统一的思想就起了反作用，严重制约了社会发展。但在现在这个时代，法治时代三权分立的情况下，暗暗又和它相合，有民主之风了。
君君，臣臣，父父，子子。对每个人的身份都做了阐述。有的人认为这是对臣子忠孝的单方面鼓励，但无视了这句话这要求了君主和父亲要履行君主和父亲的义务。所有的权利都对应着相应的义务。这句话另一种阐述和解释就是君不君，臣不臣……如果君主没有个君主的样子，那你也没必要执行臣子的义务。
当然，这种解释不是统治者们喜爱的。但这绝对是孔子喜欢的，要不然他也不会逃出鲁国：“君主太不像话，咱要效力像样的君主”
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当然，我不是要洗白儒家，这跟题主的问题有关但没有直接联系。但，鉴于儒家影响极大，不好回避。儒家的最大问题在于驳杂。几千年下来，各种解释阐述，已经改变极大，有的甚至相互冲突。同时统治者的儒术和平民的思想，还不太一样。时间和空间上的双重不统一，造成了许多争议。
统治者强调的孝，根本上是拥护一种秩序：晚辈对长辈尊重，下位者对上位者服从。特别是魏晋时期，由于得国方式比较特殊，也不敢多强调忠，那么孝就成了宣传的首选。
这种孝是我们应该打倒的。我们应该打倒统治者所宣扬的儒家思想，打碎作为统治工具的儒家，包括这种孝在内。这种孝是无条件的孝，对应着统治者们喜欢的无条件的忠。
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但是，普通人、正常人的孝，虽然在形式上相似，但内在逻辑不一样。
区别于统治者无条件的孝，普通人的孝是建立在人际关系上的。通俗解释就是感恩之心。
父母把孩子养大，对孩子有恩，因此孩子必须感恩图报。这是中国人对于孝的核心逻辑。
正如上面的君不君，臣不臣，下半句就是父不父，子不子。当父亲的不像个当父亲的样子，对孩子无恩情，那么孩子也就没有尽孝的必要。这是符合核心逻辑，也符合儒家思想的。就连封建主义大毒草封神演义里都有哪吒剔骨还父的情节……父亲待孩子不好，孩子干脆自杀了，尽孝道什么的滚一边去吧。
当然，这种情节是统治者不太喜欢的，所以流传下来就比较少，也不怎么宣传。虽然人民喜欢哪吒复活以后对李靖喊打喊杀，但最终还是让李靖托塔镇三太子了。要不然太负能量。
主要宣传的自然是正能量。在水浒传里，李逵大杀星，待母亲是至诚的；宋江跟家里其实很疏远，但还是要打出孝义黑三郎的称号。
请注意，武松没有父亲，哥哥把他带大，所以事兄如父。虽然武植本质是兄长，但在武松成长中扮演了父亲的角色，所以这份恩情，武松用孝道来处理，符合逻辑内核。
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这个逻辑内核还可以引申开去，来解释为什么中国人把孝放在非常高的地位。
人的夫妻关系，朋友关系，都是后天的，但父母子女关系是先天的。而且，在正常关系下，父母对于子女都是有莫大恩情。所以，对于普通人而言，孝都是正常且应该的。
因此，评价一个人，从孝入手是非常稳的。夫妻关系难说是谁对谁错，朋友关系也难说谁对谁错，更难说谁对谁有恩。但父母子女关系中，不管发生什么事，不管在具体的某件事上谁对谁错，总体上父母对于子女恩情都是不会变的。
因此，如果一个人遵守孝道，说明这个人对于恩情是重视的，是知恩图报的，是在乎人际关系的，因此就是值得信任的。在这种情况下，遵守着父母恩情逻辑的孝，就可以引申为遵守朋友恩情逻辑的义，交易恩情逻辑的诚，以至于最终的君臣恩情逻辑的忠。
这也就是为什么忠臣们常说：“臣深受国恩，当以死相报。”这是脱胎于孝道恩情逻辑的另一种体现。
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当然，愚忠不可行，愚孝也不可取。
现在社会比之过去，已经有了巨大进步。我们的法律不但规定了子女有赡养义务，也对父母有了许多规定。
比方说，对于监护人，有遗弃罪，有虐待罪。
虽然很多人不喜欢儒家，但本质上这和父父，子子是有共通之处的：父母和子女，都必须尽自己应尽的义务。
所以，作为道德要求的儒家，和作为统治者工具的儒术不同，直到现在都有参考价值和指导能力。甚而至于，从某种程度上而言，具有相当程度的普世价值。
虽然很多人口喊打倒传统思想，但对于孝，还是应当鼓励的。一个不孝的人，对父母生育扶养的恩情视若无物的人，必定是一个自私自利的人。这种人必然谈不上信用，谈不上义气，更谈不上忠诚，只能法律来约束，既然不能讲人情，也就不用考虑他有什么人性。
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